Ich muss zugeben, dass ich den Essay nach den ersten fünf Absätzen nur noch überflogen habe. Es ist schon fast pervers, wie Trauer und Angst um den Verlust der Lebensgrundlagen der Menschheit zum konsumierbaren Gefühl und Lifestyleprodukt umgedeutet wird.

Die Ohnmacht mit einer Trauerfeier besänftigen. Wann kommen wir endlich zu dem Punkt, an dem wir wütend werden? Wütend über ein entfesseltes Wirtschaftssystem, dass nur dazu da ist, die Profite einiger Weniger zu maximieren.

Das System ist nicht gottgegeben. Es wurde von Menschen erfunden und es kann von Menschen auch verändert werden. Seid nicht traurig, dass die Welt von früher verschwunden ist, seid wütend, dass nichts dagegen unternommen wird.

Ich möchte noch einen Gedankenanstoss nachliefern: das Gesetz der 3,5 Prozent. Ich höre immer wieder: "ja Klimakrise, Artensterben ist schlimm, aber ich kann ja nichts tun." Dass Regierungen und Unternehmen überhaupt angefangen haben, Massnahmen zu ergreifen, auch wenn diese völlig unzureichend sind, hat mit den Protesten von Fridays for Future und allen anderen angeschlossenen Gruppen zu tun. Ohne diese Demonstrationen wäre gar nichts passiert – Business as usual.

Das Gesetz der 3,5 Prozent besagt, dass es nur einen kleinen Teil der Bevölkerung braucht, um einen Wechsel in der Politik zu erzwingen. Aber die müssen sich schon sichtbar machen. Daheim im Sessel hocken und insgeheim der Klimabewegung recht geben und ihnen den Daumen drücken, reicht einfach nicht.

Ich möchte wirklich alle hier in diesem Forum dazu motivieren, an den Demonstrationen und Aktionen gegen die Klimakrise teilzunehmen und ihre Trauer in einen konstruktiven Willen zur Veränderung umzulenken.

Hier noch der Link zum Artikel über die Macht der 3,5 Prozent: https://www.stern.de/panorama/wisse…79238.html

Antje Stahls Artikel erinnert mich sehr an Urs Bruderers Essay, den er quasi zum Abschied aus der Republik schrieb. In Die grosse Überforderung schrieb er in Anlehnung an Elisabeth Kübler-Ross über die 5 Phasen der Trauer (oder allgemein, der Verlusterfahrung):

1. Verleugnung (Denial)

2. Zorn (Anger)

3. Verhandeln (Bargaining)

4. Depression und Leid (Depression and Grief)

5. Annahme (Acceptance)

Climate Anxiety und Climate Grief gehörten dann zur 4. Phase der Depression.

Doch Climate Grief könnte auch als Begriff des ganzen Prozesses der Trauer und «Trauerarbeit» begriffen werden, welche ihr Ende in der Akzeptanz fände.

Was hiesse das in diesem Falle?

Urs Bruderers Beispiele sind Prepper oder der Alltagszynismus, die die Katastrophe bereits akzeptierten.

Kann, oder besser, soll dies das Ziel der Trauer sein?

Katharina Schlatter etwa findet in diesem Dialog, dass nun die Zeit des Zornes ist und nicht der Depression oder Akzeptanz. Denn noch liesse sich vieles zum Schlimmeren verhindern. Und Anxiety, Grief, ja Acceptance gliche einem Aufgeben, die zum Nichts-tun führe. Man ist zwar psychisch im Reinen, aber mache sich nicht mehr die Hände dreckig. Für das, was notwendig wäre.

Doch das Ende der Trauer, die Akzeptanz – hier Bruderer widersprechend–, kann auch der Anfang des Neuen sein. Die Schwelle, um nicht mehr in die regressiven, illusionären Phasen zurückzufallen. Die Vorbedingung dafür, dass – wie Verena Kast schreibt – «Neue Beziehungen, neue Rollen, neue Verhaltensmöglichkeiten, neue Lebensstile» möglich werden können.

Etwas, das bitter Not täte.

Diese Krise, die wir getrost als das grosse Absterben bezeichnen können, lässt uns zwei Möglichkeiten: Entweder weiter wie bisher mit Turbokapitalismus und schreienden interkontinentalen und innergesellschaftlichen Ungerechtigkeiten bis zum bitteren Ende. Das ist das von den Profiteuren dieser Ungerechtigkeiten bevorzugte Modell, denn sie glauben, dank ihres Reichtums und ihrer Macht schon irgendwie durch die Katastrophe zu kommen. Mit allen schauerlichen Konsequenzen, wie zB. Festung Europa.
Oder eine echte demokratische Globalisierung aus der Erkenntnis, dass unsere Heimat die Erde ist und dass wir Menschen das Volk der Erdbewohner sind. Wir brauchen keine Massenvernichtungswaffen, wir brauchen keinen kapitalistischen Wachstumszwang, und wir könnten mehr als genug Energie aus der Sonnenwärme gewinnen, wenn wir uns vernünftig organisierten. Statt weiterhin all der sinnlosen zerstörerischen Arbeit nachzugehen, könnten wir die verwüsteten Gebiete wieder aufforsten. Aber das setzt voraus, dass die vom Althergebrachten Privilegierten, die Weissen, die Männer, die Reichen diese Privilegien abgeben zu Gunsten einer gerechten Verteilung des Reichtums unseres Planeten. System change not climate change!

Sehr interessanter Beitrag -- was sich mir entzieht, ist die Disqualifizierung von Michael Jacksons Ausdruck und Fassen von Climate Grief, weil er -- posthum übrigens -- der Pädophilie angeklagt wurde.
Da passiert, glaube ich, etwas Ähnliches wie mit Mischa Hedingers Film über René Gardi -- statt dass das kolonialistische Verhalten Gardis und unsere, damals bereitwillige, Rezeption seiner Perspektive auf "Afrika" eine echte Diskussion auslöst, wird seine Verurteilung wegen pädophiler Übergriffe zum dominanten Thema und raubt, wohl auch gäbigerweise, dem eigentlich dringend notwendigen Diskurs den Sauerstoff.
Sind wir wirklich nicht in der Lage, Michael Jacksons Leistung im Wissen um seine (möglicherweise) problematische Sexualität zu estimieren und einzuordnen? Die Autorin tut es -- und gleichzeitig negiert sie es aber auch. Selbstschutz?

Fand ich einen wunderbaren Artikel, danke vielmals fürs Recherchieren und Verfassen. Hat mich auch wirklich sehr an meine Teenagerjahre zurückdenken lassen. Als Jugendliche (wenn man grad nicht zu sehr mit sich selbst beschäftigt ist, was zugegebenermassen dann doch die meiste Zeit ist) fühlt man alles so unglaublich stark - und ich erinnere mich noch gut daran, im Schulunterricht von einer menschengemachten Katastrophe zur nächsten zu wandern und teilweise von einer Dringlichkeit und einer herzzerreissender Gefühlsgrösse gepackt zu werden (und auch an die Scham, ganz allgemein zur Menschheit zu gehören, erinnere ich mich), dass ich am liebsten eben grad in die Arktis / den Urwald / wo auch immer hingerannt wäre und die Gletscher / Eisbären / was auch immer selbstständig aus der Misere zurückgeholt hätte. Nur ist man eben mit 15 dann doch schnell wieder mit sich selbst beschäftigt. Als Erwachsene sind mir diese Sachen nach wie vor ein Anliegen, habe aber irgendwann auch aus Selbstschutz lernen müssen, mich mit mehr emotionaler Distanz damit zu befassen.
Na ja, eigentlich wollte ich eine klitzekleine Kritik anbringen, die mich gleich als militante Vegetarierin entlarven wird: Denn auf das Statement, dass Sojamilch verantwortlich für die Abholzung von Regenwald ist, reagiere ich leider super-sensibel, ist es doch eins der Lieblingsargumente von denjenigen, die darauf bestehen wollen, dass Fleischkonsum gar nicht so schlecht sei für die Umwelt (oder besser, die dann sagen "Ja, aber DEINE Sojamilch ist auch nicht besser).
Ich beziehe mich auf den Satz "in Regen­wäldern, die für Möbel in unseren Wohn­zimmern oder für den Anbau von Soja für unsere Milch abgeholzt werden". Das impliziert meiner Meinung nach dieses Argument und verdeckt wiederum, dass ja ca. 70% des Sojaanbaus in Viehfutter endet und wohl nur ein Bruchstück der restlichen 30% in Sojamilch.
Ist natürlich eine Kleinigkeit und ich bin mir bewusst, da vielleicht etwas feinfühlig zu sein. :-) Schönes Wochenende noch!

Ebenfalls interessant: «Während Jahrhunderten haben die Bewohner von Fiesch für die Gletscherschmelze gebetet. Mit Erfolg: Der Aletschgletscher schmolz. In diesem Jahr bitten die Fiescher erstmals, der Gletscher möge anwachsen.» (TA, 27.07.2012)

Die Verfassung Ecuadors ist meines Wissens die Einzige welche die "Natur" als juristische Person mit einklagbaren Rechten definiert. Die ecuadorianische Verfassung weist auch die Besonderheit auf, die klassischen Umweltrechte und die Rechte der Natur mit dem „buen vivir“ (sumak kawsay auf Quechua) zu verbinden. Das Konzept ist nicht neu, es basiert auf indigener Tradition und dem Respekt vor "Pachamama" der allgegenwärtigen Mutter Erde ohne die wir gar nicht existieren können. Vor wenigen Tagen wurde mit einem dementsprechenden Urteil die geplante Ausbeutung eines Schutzgebietes durch internationale Konzessioniäre verhindert. https://www.energiezukunft.eu/umwel…os-cedros/
Solche Verfassungsartikel fehlen in den Ländern der westlichen Welt. Ich begrüsse die Bemühungen der Künstler, Wissenschaftler und Philosophen auf diese Misere aufmerksam zu machen. Aber solange die Lobbyisten und Machtpolitiker die uns regieren, die Signale nicht hören wollen, bleibt wirklich nur noch weinerlicher "Climate Grief". Und wirtschaftsfreundliche Bauzonenpläne.

Als Kind der 80er/90er, das nach Tschernobyl und während des Ozonlochs nicht nach draussen durfte, das zuschaute wie die Rainbow Warrior versenkt worden ist und das mit WWF den Panda vor dem Aussterben bewahren wollte – und ja, auch Earth Song hörte und Free Willy schaute –, zeichnete ich in der Primarschule als Wettbewerbsbeitrag für eine Briefmarkenserie ein Bild, in dem man wie im Cover von Sophies Welt aus dem Fenster auf die Blue Marble blickte, auf der jedoch alles «überflutet, zugemüllt, ausgestorben und on fire» war. Wir wuchsen also schon mit einem Eco Grief und Climate Anxiety avant la lettre auf.

Zu Climate Anxiety, der Klima­angst gäbe es analog zum Welt­schmerz auch noch eine weitere historische Entsprechung, das spezifisch «Deutsch» zu sein scheint: German Angst.

Vielen Dank, Antje Stahl, für den historischen wie zeitgenössischen Abriss des Diskurses zum Komplex «Klima und Kunst», der mich in meine Kindheit zurück warf!

So lassen sich authentische Gefühle von Millionen Menschen rationalisieren, zerreden, zerstäuben, sie ad acta legen, und so lässt die Entfremdung sich zementieren, wie den grössten Teil des Planeten. Eine Leserin wünschte sich an dieser Stelle dereinst Catherine Ingram oder Charles Eisenstein, bevor sie ihr Abonnement kündigte. Hat die Republik danach nur noch philosophierende Leser, deren ultimatives Ziel es ist, über dieses Thema cool reflektieren zu können? Und einen ge- oder abfälligen Kommentar abzugeben? Lässt sich Schmerz mit Pop-Musik beschreiben? Sind hier noch andere Menschen, auf die der Text befremdlich wirkt, wie abgehoben über den Dingen stehend? Nie zuvor spürte ich mit dieser Deutlichkeit, die physischem Schmerz gleicht, die Grenzen von Recherche und Journalismus auf meiner Haut. Warum ausgerechnet hier?

Danke dafür, diesen doch nicht so neuen Schmerz und einige seiner Manifestationen ausgesprochen zu haben. Ich war auch dabei, als der Pizolgletscher im St. Gallischen mit eindrücklichen Ritual zu Grabe getragen wurde. Warum das?
Schon lange bin ich Teil der Bewegung um Joanna Macy, der Systemtheoretikerin, Religionswissenschaftlerin und Ökoaktivistin aus Berkeley. Ihr „Work that Reconnects“ hat mit den atomaren Gefahren zur Zeit des kalten Kriegs als Verzweiflungsarbeit begonnen, Menschen die Augen zu öffnen für systemischer Zusammenhänge und die Art und Weise, wie wir darin eingebettet sind. Sie lehrt, wie wir unseren Schmerz für die Welt würdigen, unsere Liebe zur Welt, unserem einzigen Zuhause, und zum Leben an sich neu entfachen. Durch ein Gefühl wechselseitiger Zusammengehörigkeit und einer neuen Sichtweise wird es möglich, zum Handeln zu kommen. In ihrem Buch „World as Lover, World as Self“ deckt sie die philosophischen und spirituellen Hintergründe auf und entwickelte daraus eine umfassende Praxis als Ermutigung zu einer spirituell-ökologischen Revolution, die im auf Deutsch übersetzten Buch „Für das Leben! Ohne Warum“ allgemeinverständlich dargelegt ist.

Wenn ich den Artikel aus dem heutigen Newsletter heraus anklicke, erscheint immer 'Error 404'.

Gesang der Wale vs. Giftgrüner Teich

Timothy Morton behauptet in «All Art Is Ecological» ebenfalls, dass Kunst anders als die Naturwissenschaft mit ihren «zahlen- und kurven­reichen Grafiken von CO2-Emissionen» aufgrund der Emotionen, die sie auslöse, «Prozesse in Gang setzen» könne, «die dazu führen, dass wir bewusster mit Ressourcen, Pflanzen und Tieren umgehen» – und plädiert dafür, dass sie dies auch tun solle.

Da Morton auch mit Eliasson zusammenarbeitet, nähme mich nun auch wunder, wie Du, Antje Stahl, Evers Kunst gerade im Kontrast zu Eliassons Kunst beurteilst – auf Basis derselben Massstäbe:

• Steht der Gesang der Wale, die Mammutbäume in The Shed oder Evers Residency wie Eliasson «eher in der Tradition der Land-Art-Herren» oder der «Greta-Generation»?

• Was verhindert, dass Evers «Ziel, andere echte und ja: nachhaltige Fürsorge für alle Lebewesen in den Menschen zu wecken» nicht in Kitsch versinkt?

• Vermindert es die Qualität von Evers Kunst, dass «diese traurige Einsicht nicht gerade neu» ist, wie Du bei Eliasson konstatiert hast?

• Ist Evers Residency klimaneutral, gibt es eine Ökobilanz oder Ähnliches, wie es bei Eliassons Life bemängelt worden ist?

• Verhindert, vermindert oder zumindest kritisiert Evers, dass «die Kunstproduktion ein globales Geschäft geworden ist, […] Kunstwerke und Kunst­menschen für Museums­ausstellungen, Biennalen oder Messen permanent um die Welt geflogen» werden?

• Was unterscheidet Evers Eco Grief von Eliassons Forderung, dass «wir unsere Arroganz aufgeben. Dass wir akzeptieren, was die Biologin Lynn Margulis als ‹our true status as upright mammalian weeds› – ‹unseren wahren Status als aufgerichtetes Säugetier-Unkraut› – bezeichnet» aufgeben sollen?

• Schafft Evers – im Gegensatz zu Eliassons – es die human-centric perspective zu überwinden?

Oder hätte man ikonoklastisch auch hier «einfach ein Schild im Ausstellungs­raum aufhängen können, das nach draussen zeigt»?

Was ist mit dem Social Grief oder Political Grief, wenn Joe Manchin eigenhändig den 'Build Back Better Act' beerdigt, der neben dringenden Fortschritten betreffend Klimanotstand auch so vielen Menschen so viel Erleichterung im Leben gebracht hätte, und wenn er so den Grundstein legt zum erneuten Shellacking* der Demokraten in den Zwischenwahlen 2023?

* komplete Niederlage 2011 aufgrund von Obamacare.

Ein Gefühl von Climate Grief scheint allgegenwärtig, auch wenn wohl die wenigsten ihre Stimmung auf mit diesem Begriffs­paar beschreiben würden.

Müsste es nicht "...ihre Stimmung auch mit diesem..." heissen?

Meine Sorgen möchte ich haben.