Diesen Absatz bzw. die Aussage dahinter finde ich sehr hilfreich.

Das gefällt mir deswegen so gut, weil man es auf die persönliche Ebene übertragen kann. Ich kann als Einzelner für meine Bedürfnisse oder die anderer eintreten. Wenn ich aber darüber hinaus versuche, andere Menschen zu ändern, beginnt das Problem, das potentiell zu Frust und Gewalt führt. Man kann nur sich selbst ändern und das gilt auch für alle anderen.

Ich habe im Laufe der Jahre eine Reihe von Kriterien entwickelt, die es mir erleichtern, soziale Bewegungen, aber auch Gesetzesvorschläge, Initiativen, Projekte aller Art einzuordnen und auf ihr Unterstützungspotential zu prüfen:

• Gewaltfreiheit

• Menschenfreundlichkeit

• demokratische Mitbestimmung

• Das Vorhaben soll bewirken, dass nicht- oder wenigprivilegierten Menschen daraus ein Vorteil erwächst, allenfalls auf Kosten der Privilegierten, also auch auf meine Kosten.

Aktuell erfüllt nach meiner Einschätzung die Klimabewegung diese Kriterien.

Ein Aspekt in dieser spannenden Kolumne zum Thema Befreiung/Freiheit scheint mir zu kurz zu kommen. Der Versuch, Bewegungen in gute und schlechte einzuteilen anhand eines abzuhäkelnden Kriterienkataloges muss scheitern, wenn sie als absolute, in sich ruhende Grössen betrachtet werden. Das Verhalten von Bewegungen, ihre Entwicklung, ihr Erfolg oder Scheitern liegt häufig nicht an ihnen selbst oder ihren noblen oder weniger noblen Motiven. Denn befreiende Bewegungen sind in ein Umfeld oder System eingebettet: von konterrevolutionären und anderen Kräften, Nachbarstaaten, selbsterklärten Weltpolizisten, und vielen weiteren um Vormacht und Einfluss buhlenden Gesellschaftskräften. Es wäre naiv, die gute Freiheitsbewegung von der stalinistischen Perversion abzugrenzen, indem die Bewegung in sich selbst analysiert wird.
Das AJZ ist ja nicht untergegangen am Versagen der Bewegung, das heisst der Weigerung der Vollversammlung, Drogendealer wegzuweisen, sondern an einer repressiven Staatsmacht, die ihre damals auf dem Fetisch des Totalverbotes gründende Drogenpolitik ohne Methadon um jeden Preis und überall durchsetzen wollte und zu diesem Zweck bereit war, das AJZ zu räumen und schliessen.
Der an die postnatale Depression angelehnte Begriff der postrevolutionären Depression scheint mir eine irreführende Psychologisierung von sozialen Kräften. Die Übertragung individualpsychologischer Konzepte auf Befreiungsbewegungen halte ich für falsch, weil sie das Bewusstsein für systemische Ungerechtigkeiten und Unterdrückungen unterschlägt und Bewegungen als Handlungsmotiv unterstellt, emotionelle Individualbedürfnisse zu befriedigen statt Ungerechtigkeiten und Unterdrückungen zu beseitigen.

Mir scheint die Machtproblematik in neuen Bewegungen ein ganz zentraler Punkt für ihre Tendenzen zum Autoritarismus. Die drei anfangs angeführten Argumente bezeichnen eigentlich eher mögliche Entschuldigungen bzw. "Begründungen" für solche Tendenzen, und die sechs Mittel können als Ausdruck der Bildung eines potentiell autoritären Machtkerns in der Bewegung interpretiert werden. Ideen spielen sicher eine wesentliche Rolle, aber lange nicht die einzige, und Mittel der Machtausübung und -mehrung sind eben nur Mittel und insofern Anzeichen, aber nicht der Motor ihrer Verwendung.
Eine amerikanische Soziologin und Feministin, Jo Freeman, hat in einem fast apokryph gewordenen Text aufgrund ihrer eigenen Beteiligung am aufkommenden Feminismus der zweiten Welle eine vermutlich besonders wirksame strukturelle Bedingung identifiziert und in ihrem Titel bezeichnet: the tyranny of structurelessness. Um es mit ihren Worten zu sagen: "When informal elites are combined with a myth of 'structurelessness' there can be no attempt to put limits on the use of power because the means of doing so have been eliminated. The groups thus have no means of compelling responsibilty from the elites that dominate them. They cannot even admit they exist."

Merci für diese Zusammenfassung klaren Denkens zum Thema. Warum das jetzt ausgerechnet unter dem Banner "autoritär" laufen muss (es könnte auch quasi-religiös, totalitär, faschistoid etc. heissen) verstehe ich nicht. Aber egal, die Analyse zur Freiheit behandelt Erscheinungsformen eines generellen Musters, wie der Abschnitt über [freiheit, gerechtigkeit, frieden] vs. [befreiung, fairness, gewaltverzicht] sehr konzis aufzeigt.
Ich bin kein ausgebildeter Philosoph, aber es scheint mir so als ob hier eine Klasse von Werten gegen eine Klasse von Handlungsanweisungen steht.
Das Alarmzeichen in einer "Bewegung" (das kann auch eine umrissene Gruppe von Gleichgesinnten sein) wäre demnach der Ruf nach einer Verständigung auf gemeinsame Werte, was auf mich zunächst kontraintuitiv wirkt. Wie soll sich eine Bewegung ausrichten ohne gemeinsame Werte? Aber tatsächlich geht es möglicherweise ohne sie. Man muss dazu ja stets bedenken, dass Werte von Natur aus nicht menschlich sind, sondern nur menschengemacht. Die Welt der Werte ist kalt und braucht den Menschen nicht. Und wenn man Mitglieder schöner sozialer Gemeinschaften nach den Werten dieser Gemeinschaft fragt, bekommt man tatsächlich oft einen etwas ratlosen Gesichtsausdruck zurück.

Schade. Die heutige philosophische Kolumne beginnt so schön historisch-dialektisch, nur um zeitgeistig-dichotomisch zu enden und auseinander zu fallen. Doch zuerst: Um welche sozialen Bewegungen und Revolutionen geht es überhaupt? Nicht etwa um die global grassierenden rechts-populistischen Bewegungen oder eine konservative Revolution hin zu einem autoritären Nationalradikalismus. Nein, sondern um «Linke». Spätestens beim listical à la Snyder wird klar, dass es sich um eine verkappte Kritik an der linken identity politics mit ihrer wokeness und cancel culture handelt (vgl. dazu Daniel Graf).

Ohne diese zu nennen, zeigten sich «in heutigen Bewegungen» nicht nur «autoritäre Tendenzen», sondern mit «der wichtigsten Analytikerinnen totalitärer Strukturen» auch gleich totalitäre.

Das Zitat von Hannah Arendt wird jedoch völlig aus dem Kontext gerissen und genau in das Gegenteil verkehrt, was im Verlaufe des Buches, ja schon nur des Kapitels ausgesagt wird. Arendts Unterscheidung entspricht dabei jener von Isaiah Berlin in «Zwei Freiheitsbegriffe»:

• negative Freiheit: «Zustand der Freiheit, in dem keine von anderen Menschen ausgehenden Zwänge ein Verhalten erschweren oder verhindern».

• positive Freiheit: «Zustand der Freiheit, in dem die Möglichkeit der passiven Freiheit auch tatsächlich genutzt werden kann, oder nach noch weitergehender Auffassung einen Zustand, in dem die Möglichkeit tatsächlich genutzt wird.»

Entlang dieser Differenz verlief auch die Debatte zwischen Liberalismus/Libertarianismus und Kommunismus/Kommunitarismus (siehe Taylor).

Die negative Freiheit von wird durch Befreiung erlangt und die positive Freiheit zu durch den «Willen zur Freiheit».

Es wäre nun aber vollkommen verkehrt, zu sagen, dass Arendt Letzteres als «totalitären und gewalt­tätigen Abweg» ablehnte. Denn ihr geht es gerade um die positive Freiheit als politische Freiheit im Sinne der öffentlichen Freiheit, welche «in der unmittelbaren Anteilnahme an einem öffentlichen Leben» der «öffentlichen Person», «Republikaners» oder «Citoyens» besteht. Dies im Gegensatz zur rein privaten Freiheit des privaten «Idioten» (oder idiotischen «Privatiers»), also des «Spiessbürgers» oder «Bourgeois».

Ersteren liegt die Einsicht zugrunde, «dass ihr Glück im Leben nicht vollkommen war, wenn es nur in einem von Glück beseelten Privatleben bestand».

Es entspricht auch der «schönen Seele», etwa eines color blind liberal, bloss auf die Gesetze und Institutionen zu verweisen, ohne den Gegensatz und die Dialektik zu beachten zwischen der Freiheit:

• de jure vs. de facto

• formal vs. material

• Anspruch vs. Realität

• Versprechen vs. Einlösung

Denn nur weil etwas per Verfassung und Gesetz postuliert wird, ist es noch lange nicht Realität. Die fortschreitende Realisierung (deshalb auch progressives) ist dem Universalismus des demokratischen Versprechens der «Gleichfreiheit» angelegt. Die Befreiung der Sklaverei und rassistischen Diskriminierung endet nicht einfach per Gesetz und institutionellen Regeln, sondern erst mit veränderten Interaktionen, Kommunikationen, Relationen, d. h. Strukturen, Beziehungen und Alltagshandlungen.

Dabei stellt sich die Frage, ob die Erziehung der Gesellschaft nicht gerade auch durch Institutionen des Staates, wie der «Polizey», und der Wirtschaft, wie der Unternehmen, vonstatten geht. Spätestens seit Foucault, Bourdieu, aber auch dem bekennenden «Linkskonservativen» Sloterdijk wissen wir doch, dass wir uns permanent in einem «Trainings- bzw. Erziehungslager» befinden, in dem wir zu «Neuen Menschen» diszipliniert und gebildet werden (vgl. Hondrich und Groys). Sei es durch die Kirche, Kunst, Politik, Schule, Therapie oder Technik.

Und auch die Verwendung des Zitats von Adamczak verkehrt den Sinn ihres Buches, der sogar im Titel angedeutet wird: «Beziehungsweisen». Diese konstituieren nämlich soziale Strukturen, wie auch Bewegungen, welche diese verändern wollen.

Mit dieser Verkehrung wird nun aber das, was Adamczak in ihrer Arbeit offenlegte, abermals verschwiegen und verschüttet:

Denn:

Und:

Um mit Arendt zu schliessen, so würde auch sie die Herrschaft der öffentlichen Meinung als eine Form der Tyrannei bezeichnen und gegen diese die radikale «Pluralität» der Stimmen und Interessen hochhalten. Gleichzeitig aber ist für sie als Republikanerin auch die Erkenntnis, dass nur frei ist, wer frei unter Gleichen ist, essenziell. Wie diese zwei Güter abgewägt werden sollen in Anbetracht der Intoleranz gegen Intoleranz (vgl. Poppers «Toleranz-Paradoxon») ist, alas, eine andere Geschichte.

Ohne linker identity politics gleich den Persilschein aushändigen zu wollen, so bleibt doch zu konstatieren, dass durch diese Rosinenpickerei genau das Gegenteil dessen bezweckt wird, was die zitierten Quellen aussagen wollten. Eine Form der Instrumentalisierung also. Und persönlich fände ich es intellektuell auch redlicher, wenn explizit gesagt würde, gegen was konkret sich die Kritik wendet.

P.S. Disclaimer: Für all diese Verlinkungen kriege ich vom Suhrkamp-Verlag kein Geld ;-)

„Omne animal post revolutionem triste“ könnte man in Abwandlung eines alten Sprichworts in Bezugnahme auf den letzten Abschnitt dieses interessanten Artikels sagen, wobei ich denke, dass Hannah Arendt die wesentlicheren Probleme der Befreiungsbewegungen herausgearbeitet hat. Zwei wichtige Elemente scheinen mir in diesen Überlegungen aber zu wenig berücksichtigt zu werden:
Da ist einmal die Machtfrage, die, wie die Geschichte zeigt, in jeder revolutionären Bewegung rasch ganz zentral wird und sehr schnell anfängliche Ideale zu pervertieren beginnt, indem sich Führer herausbilden, die die Deutungshoheit und die politische Macht für sich beanspruchen und bereit sind, zur Erreichung dieser Ziele die schlimmsten Verbrechen zu begehen.
Und auch die eschatologische Dimension scheint mir wesentlich zu sein, indem viele revolutionäre Bewegungen auf ein idealisiertes Ziel, auf einen paradiesischen Zustand hinarbeiten und zur Erreichung dieses Ziels im wahrsten Sinne des Wortes über Leichen zu gehen bereit sind. Ganz im Sinne von: es muss zuerst schlechter werden, bevor es besser wird. Die Geschichte des Christentums ist ein anschauliches Beispiel dafür.
Zwei Lektüren möchte ich zu diesem hoch aktuellen Thema sehr empfehlen:
Albert Camus „L‘homme révolté“. Seine luziden Analysen haben nichts von ihrer Aktualität verloren.
Leonardo Paduro „Der Mann, der Hunde liebte“. In der romanhaften Geschichte von Trotzki und seinem Mörder werden die Abgründe der Revolutionen des zwanzigsten Jahrhunderts sehr eindrücklich, differenziert und überzeugend dargestellt.

Hochspannend, das Thema treibt mich schon lange um. Vielen Dank.

Nur die Befreiung von Leiden und das anschliessende Loslassen jeglicher Anmassung, anderen das "richtige Leben" vorzuschreiben, kann menschlich-konstruktiv bleiben. Es ist jedoch anspruchsvoller, weil es heisst, menschliche Schwächen auch an sich selber einzugestehen. Wie die moderne Psychologie zeigt, ist niemand gefeit vor "Confirmation Bias" (das Bevorzugen von Information, welche die eigenen bestehenden Überzeugungen bestärken und das ausblenden von Informationen, welche es kritisch in Frage stellen, bzw. andere Informationen als Fakten aufzeigen). Dazu haben alle Menschen die Neigung, ein erhöhtes Selbstbild zu pflegen (internales Attribuieren - Erfolge verbucht man als eigene Leistung, Misserfolge auf die äusseren Umstände). Sie schützen es auch oft abstrus lange gegen kränkende, anderslautende Fakten. (Am einen Ende der Skala, wo in der Mitte der "normale" Mensch steht, ist dann der klinisch auffällige Narzisst).
Am liebsten erhöht und bestätigt man/frau das Selbstbild in Werte-Gruppen, weil es "gratis", also billig zu haben ist, da jede/r ja das Bedürfnis gegenseitig stillt, und es zudem vergleichsweise wenig Disziplin und Anstrengung erfordert. Und gleichzeitig überschaubare Welterklärung liefert, was ebenso stressreduzierend, weil orientierungsfördernd und haltgebend wirkt.
Im Gegensatz dazu setzt einen die Begegnung mit "fremden" Andersdenkenden grossen Stress aus, sogar, wenn mensch explizit den Austausch sucht und tolerant sein möchte. Zuerst wird die "gänzlich andere" Gruppe gemieden, später wirkt es sich auch innerhalb der eigenen Gruppe aus, wenn es nicht erkannt wird. Was eher selten der Fall ist, sofern nicht Fachpersonen den Prozess begleiten.
Ich bin zuversichtlich, dass mittlerweile die punktuelle Befreiung der "Freiheit" als absoluter Wahrheitsanspruch generell vorgezogen wird. Die sozialen Medien verzerren diesen Befund noch eine Weile, weil es eben so verlockend einfach ist, sich selber zu erhöhen.

Sehr informative Analyse. Aus der Geschichte kann man immer lernen.

Vielen Dank für den spannenden Beitrag. Die Unterscheidung von Befreiung und Freiheit ist für mich auch die Unterscheidung zwischen dem Abreissen bestehender Strukturen und dem Aufbau neuer Strukturen anhand einer Ideologie oder Wertesystem. Wer natürlich der neuen Ideologie nicht zustimmt, wird dann oft wieder mit dem alten Feind gleichgesetzt, was die Angst über Zurückfallen in alte Strukturen schürt, und damit auch die Gewaltbereitschaft, um das Erreichte mit allen Mitteln zu schützen. Insofern dünkt mich die Analyse sehr schlüssig.

Nur eine kleine Anmerkung. Nach einer Revolution oder anderen Veränderung gibt es fast immer einen historischen bias - also die altbekannte Tatsache, dass die Geschichtsbücher von den Gewinnern geschrieben werden. Insbesondere gibt es zur Oktoberrevolution sehr viel Propaganda die auch heute noch nachwirkt und die Greueltaten der Sowjets beschönigt. Der rote Stern bzw. Hammer und Sichel wurde meiner Meinung nach auch aus diesem Grund - im Gegensatz zur Swastika - als Symbol nicht im selben Umfang gesellschaftlich geächtet, obwohl genau so viele oder sogar mehr Leute unter ihr verfolgt und ermordet wurden.

Bei andern einen bestimmten Geisteszustand erkämpfen wollen, ist per se autoritär. Ein solcher 'Kampf' setzt voraus, dass der Kämpfende weiss, welcher Geisteszustand 'richtig' ist, d.h. der eine glaubt sich im Besitz der umfassenden Wahrheit, was faktisch ein autoritärer Anspruch ist, der, wenn unreflektiert, leicht ins Totalitäre kippen kann. Aus dieser Sicht gebe ich Strassberg recht, auch wenn ich nicht jedem einzelnen Satz seiner Kolumne zustimmen würde.

In Ihrer gestrigen Ausgabe lese ich einen Artikel des « Hausphilosophen Daniel Strassberg ». Ich kenne Herrn Strassberg nicht, gewiss ein kluger Mann, von Hannah Arendt sollte er aber wohl besser Abstand nehmen. Es geht um die Unterscheidung von Befreiung und Freiheit, die Arendt so wichtig ist. Zunächst einmal muss man, gerade wenn man sich auf Arendt’s abenteuerliche Argumentation einlässt, das Offensichtliche und Unbestreitbare nicht aus den Augen verlieren: Befreiung von Unterdrückung, Fremdbestimmung, Bevormundung - all dies sind notwendige, wenn auch erfahrungsgemäss oft scheiternde Schritte zu mehr Freiheit. Mit « Fairness, Gewaltverzicht » hat das nichts zu tun. Doch wie steht es mit der Freiheit? Freiheit, Gerechtigkeit, Frieden? Wieder falsch: Freiheit heisst für Arendt etwas ganz anderes. Frei ist, wer sich nicht um die mehr oder weniger beschwerlichen Angelegenheiten des Alltags kümmern muss, wer nicht der Not und Notwendigkeit - für Arendt der Gegensatz zur Freiheit - unterworfen ist. Oder, frei nach Aristoteles der für Arendt wegweisend war: frei ist, wer nicht Sklave ist, nicht arbeiten muss. So wäre denn nur eine kleine Elite der Nichtstuer frei? Nein, Arendt geht einen Schritt weiter, sie entwirft die Idee einer höheren Sphäre reiner, von keinen materiellen und vitalen Sorgen korrumpierten Politik. Ob jemand den Weg dorthin findet? So oder so, mit dem « Neuen Menschen » der da angeblich geschaffen werd soll, hat das nichts zu tun. Man sieht, in Strassbergs Ausführungen stimmt rein gar nichts - das kann passieren.

Lieber Herr Strassberg, Sie haben recht und ich verstehe Ihren Ärger. Das Thema das Sie ansprechen ist wichtiger als eine akademische Belehrung. Ich kenne die autoritären Versuchungen in linken Bewegungen aus eigener Erfahrung, doch wollte ich davon nicht sprechen, weil da zu Vieles hätte angesprochen werden müssen (im Hinblick auf meine diesbezüglichen Erfahrungen)